淮北煤炭师范学院学报（哲学社会科学版） 第３Ｏ卷第６期 ２００９年１２月 Ｊｏｕｒｎａｌ ｏｆ Ｈｕａｉｂｅｉ Ｃｏａｌ Ｉｎｄｕｓｔｒｙ Ｔｅａｃｈｅｒｓ Ｃｏｌｌｅｇｅ （Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ ａｎｄ Ｓｏｃｉａｌ Ｓｃｉｅｎｃｅｓ） Ｖ０１．３Ｏ Ｎｏ．６ Ｄｅｅ．２００９ 淮北地区开发利用民俗文化资源的基本对策 谢政伟’，胡 飞 ，王怀平。 （１．蚌埠学院中文系；２．蚌埠学院艺术系：３．安徽财经大学文学与艺术传媒学院，安徽蚌埠２３３０００） 摘要：安徽淮北地区蕴含着丰富多彩的民俗文化资源，如何在保护中合理利用、在利用中有效传承这些优 秀的民俗文化，是本地区目前面临的一大难题。要确保本地区民俗文化的可持续发展，就离不开的主导作用、 公众的参与保护意识、对民俗文化适当地创新、科学合理适度地开发以及地区间开展的交流合作等因素。 关键词：淮北地区；民俗文化资源；可持续发展 中图分类号：Ｋ８９２．４５４ 文献标识码：Ａ 文章编号：１００３—２１３４（２００９）０６—００８６—０４ 民俗文化是我国优秀传统文化的重要组成 部分。安徽淮北地区有着悠久的历史文明，文化 底蕴十分深厚，蕴涵着丰富多彩的民俗文化资 府非常重视民俗文化资源的保护与开发利用，积 极按照《关于加强我国非物质文化 遗产保护工作的意见》（国办发【２００５】１８号）要 源，其中不少在国内外都具有一定的影响，比如 花鼓灯等三项已人选首批国家级非物质文化遗 产名录，其中花鼓灯已入选中国民族民间文化保 护工程试点项目。阜阳剪纸已人选第一批国家级 求，认真贯彻“保护为主、抢救第一、合理利用、传 承发展”的工作方针，大力宣传和扶持民俗文化， 为保护民俗文化资源做了大量的工作。但如何在 保护中合理利用、如何在利用中有效传承这些优 秀的民俗文化，仍然是本地区面临的一大难题。 本文就本地区在保护与开发利用民俗文化资源方 面存在的问题试加探讨，进而提出相关对策以供 参考借鉴，望有关专家教正。 一非物质文化遗产扩展项目名录；五河民歌等七项 已人选第二批国家级非物质文化遗产名录。王京 胜、卢群山二人人选首批国家级非物质文化遗产 项目代表性传承人名单，冯国佩等六人已入选第 二批国家级非物质文化遗产项目代表性传承人 名单，杨再先等五人已人选第三批国家级非物质 文化遗产项目代表性传承人名单。其它诸如涂山 禹王庙会等十二项已入选安徽省首批非物质文 化遗产名录、淮北大鼓等三项人选安徽省首批非 物质文化遗产扩展名录；涂山大禹传说等二十二 项已人选安徽省第二批非物质文化遗产名录；王 、应加强主导作用 近年来，随着人们对民俗文化的关注程度愈 益高涨，淮北地区纷纷加强对民俗文化资源的保 护与抢救工作，本地区的民俗文化事业取得了长 足的发展，但仍然滞后于经济的快速增长。各地 在对待民俗文化方面仍然存在诸多问题，比如重 申报轻保护；重大项目轻小项目；在开发利用中重 经济效益轻社会效益；重眼前利益轻长远利益 芹等二十三人人选安徽省首批非物质文化遗产 项目代表性传承人名单。 近年来，由于经济全球化及现代文明的巨大 冲击，本地区一些宝贵的民俗文化资源正濒临灭 绝境地，抢救与保护形势不容乐观。尽管各地政 收稿日期：２００９—１０—２２ 等。要改变这些现状，各地应继续加强对民 俗文化的主导作用： （一）要加强扶持力度。文化事业的繁荣 历来离不开的主导作用，民俗文化的可持续 基金项目：安徽省教育厅人文社科研究项目＜安徽淮北地区民俗文化资源的保护与开发利用＞（２０ｏ９ｓＫ４１９） 作者简介：谢政伟（１９７５一），男，湖南衡阳人，蚌埠学院讲师，硕士；胡飞（１９６９一），男，安徽蚌埠人，蚌埠学院副教 授；王怀平（１９６８一），女，安徽巢湖人，安徽财经大学副教授，硕士。 ８６ 发展尤其需要的支持。各地应转变观 念，充分认识到保护民俗文化的重要性和紧迫 性，应将民俗文化发展纳入每年的工作计 划，要建立并完善民俗文化资源的保护机制，建 立民俗文化保护专门机构，制定符合本地区实情 的地方性民俗文化，使民俗文化资源的保护 与开发利用有法可依、有章可循。比如蚌埠市政 府２００４年即出台了《蚌埠市保护和发展花鼓灯 泗州戏艺术的规定》，值得各地借鉴。还要继 续组织有关部门就民俗文化资源开展普查工作， 摸清家底，必要时也可采取向民间有偿征集的办 法，充分挖掘本地区的民俗文化资源，并做好申 报工作，逐步建立市、县（区）级非物质文化遗产 名录体系，且确定保护单位；要适时引导和充分 利用社会力量参与民俗文化资源的保护与开发 利用；要督促有关专家学者加快民俗文化研究步 伐；要加强有关民俗的原生态保护区建设等。 （二）要加大资金支持力度。民俗文化的保护 与发展纷繁复杂，需要大量资金，如果没有 的资金支持，这一工作就难以顺利开展。淮北地 区经济历来欠发达，财政相对困难。近年 来，各地虽然对民俗文化的保护与发展日 趋重视，但在财政上时常有心无力，因此资金问 题一直制约着本地区民俗文化的保护与发展。 为体现对民俗文化的重视，确保国家有关 落到实处，各市、县（区）应千方百计设立民 俗文化保护与发展专项基金，并确保经费的逐年 增加。当然，在资金数量尚有缺口的情况下，可以 鼓励社会资源、民间资本积极参与其中，也欢迎 个人捐款。 （三）要加强宣传力度。公民对民俗文化缺乏 了解甚至误解很大程度上源于宣传的不到 位。有些民俗由于缺乏有效宣传，至今仍是“养在 深闺人未识”。及有关部门可以“文化搭台、 经济唱戏”，借助民俗歌舞、民俗戏曲、大型庙 会、灯会等既招商引资，又宣传民俗文化；既要 利用传统的电视广播等宣传资源，又要充分利 用网络资源，比如建立民俗文化资源专门网站 等，对民俗文化保护与发展进行动态跟踪报道； 可以推出一些不同类型的民俗文化定期免费展 览，使公众切身感受民俗文化的独特魅力；可以 出版发行与民俗文化有关的音像制品，使公众在 娱乐中体会民俗文化。通过不同形式、不同途径 的宣传，从而营造良好的氛围，逐渐使本地区 民俗文化深入人心。 （四）要加强有效监管。在民俗文化资源的保 护与开发利用过程中，各地要加强有效监管， 将有关部门对民俗文化的重视程度、保护与发展 措施、资金支持力度及落实到位情况纳入年度考 核目标；要对诸如大型庙会、灯会、书会等民俗集 会加强组织与管理；要对民俗艺术演出市场进行 必要监控，防止不法分子打着弘扬民俗文化的旗 号，表演一些格调不高、低级趣味的歌舞节目，破 坏民俗艺术的声誉；要引导民俗文化市场有序健 康发展，倡导良性竞争，防止恶性竞争，比如蚌埠 玉器闻名全国，但多是家庭作坊式生产经营，经营 者窝里斗现象较为严重，在一定程度上影响了蚌 埠玉器加工技艺的声誉，有关方面应及时介入，加 强疏导管理，寻求解决对策；此外，还应针对一些 知名的民俗手工技艺制定标准，实行市场准入机 制，比如国家标准化管理委员会２００６年就宿州市 蛹桥区符离集烧鸡颁布了国家标准，对烧鸡加工 制作工艺等方面作了非常明确的规定，避免以假 乱真、以次充好，有效地保护了这一民俗手工技 艺，有关部门应就界首陶彩烧制技艺、临涣酱培包 瓜制作技艺等制定有关标准。 （五）要建立民俗文化的传承制度，加速培养 继承人的进程。民俗文化的存在和传承离不开传 承人，许多民俗民俗文化依赖口传心授，但由于传 承人得不到有效保护和应有重视，加上后备人才 挖掘与培养不力，人才严重断层，一旦传承人去 世，一些民俗文化资源随时都可能消亡的危险。有 关方面应尽快建立民俗文化的传承制度，加紧对 濒危民俗文化继承人的选拔与培养工作，建立民 俗艺术人才培训基地，蚌埠市在这方面起步较早， 已于２００４年建立了花鼓灯传承基地。要实施激励 机制，对热衷传播民俗文化的民间老艺人予以一 定的资助，对在培养继承人方面作出贡献的人或 单位要予以奖励，要鼓励支持年青人投身民俗文 化的传承与创新，要免除其后顾之忧。有些民俗手 工技艺传承面过于狭小、方式过于单一，有的传承 于家庭或家族内部，有的靠师生朋友相传，显然不 利于其传承与发展。在培养继承人时，应走出单一 的家庭或家族相传等方式，使大众感受民俗文化 无穷魅力，共享本地区的民俗文化遗产，避免人为 因素导致民俗文化失传。 ８７ 二、公民应树立参与保护意识 随着经济全球化的到来，外来文化不断渗 透，淮北地区人们的文化需求及审美趣味也在发 生变化。尽管各地及有关文化部门在民俗文 化保护与发展方面做了很多有益的工作，但人们 对民俗文化仍然缺乏应有的了解，参与保护民俗 文化的自觉性不足、积极性不高。广大青少年普 遍对民俗文化知之甚少，有的觉得不够时尚新 潮，甚至斥之为老土。 民俗文化的保护和抢救不单是的事情， 也不仅是文化部门的事情，而应该是全民的事 情。对公民普及民俗文化知识、使公民树立参与 保护意识显然迫在眉睫。有关方面应继续加大工 作力度，让群众与民俗文化“亲密接触”，可以定 期免费开放博物馆让群众参观，可以经常性组织 为群众喜闻乐见的民俗艺术表演，让民俗文化进 社区、深入群众生活，促使人们改变对民俗文化 的看法，深入感受本地区的灿烂文化，增强保护 意识和自觉性。 民俗文化保护与发展的未来要寄托在年轻 一代，培育青少年的民俗文化保护意识尤其迫 切。各地可以采取一些实际措施让民俗文化进校 园、进课堂，可以在出版供中小学生使用的语文 课外读物时，适当补充一些流传于本地的民俗故 事、神话传说等，比如宿州流传的鞭打芦花这一 故事传述孑Ｌ子弟子闵子骞对其继母的宽恕及孝 行，对当今青少年就具有很好的教育意义。在一 些实践课中，可以邀请民间艺人指导学生适当学 习民俗绘画、民俗剪纸等内容，加深中小学生对 本土民俗文化的兴趣，增加认同感和自豪感。有 关高校在服务于地方经济建设和社会发展的同 时，也应关注当地的民俗文化，可以在当地文化 主管部门的支持下，设立民俗文化研究基金，鼓 励专业人员深人研究民俗文化；可以聘请民间老 艺人担任客座教授，定期就有关民俗文化进行交 流指导。令人欣慰的是，如何让民俗文化走进高 校，有关方面正在作有益的探索，比如蚌埠市有 关高校就开设了花鼓灯选修课，既在大学生中为 花鼓灯艺术作了宣传、增强他们对民俗文化的保 护意识，又能使一些人对花鼓灯等民俗艺术产生 兴趣，为提供后备人才开辟一条新路。 ８８ 公民是民俗文化保护的主体，一旦他们认识 到民俗文化的重要性及保护的紧迫性，意识到自 身应尽的职责与义务，就自然会投入到民俗文化 的保护工作中去。 三、在保持原味的前提下，应对民俗文化进行创新 民俗文化要发扬光大，创新是必然的趋势，如 果单纯依靠保护与继承而缺乏有效创新，则势必 会影响其可持续发展，淮北地区的民俗文化同样 面临着类似的发展瓶颈。本地区许多民俗文化历 史悠久、根基深厚，故有时难免会固步自封、停滞 不前，比如有的民俗舞蹈、民俗音乐、民俗戏曲多 年来“吃老本”、少有新作，有的表演形式单一俗 套、内容陈旧乏味，连上了年纪的老观众都提不起 兴趣，更别说年轻一代。 优秀的民俗文化从来都是通过不断创新而求 得生存与发展，比如泗州戏原本一种即兴演唱的 小戏，之后在说唱的基础上大量吸收花鼓灯、早船 舞、花灯舞等民俗舞蹈表演形式，从而发展成一种 独特的民俗艺术，充满生机活力，散发着浓郁的乡 土气息，逐渐为本地区群众所喜爱。因此淮北地区 的民俗戏曲、民俗舞蹈、民俗音乐等不同类型的民 俗文化要有机融合、相互借鉴、共同发展。 民俗文化的创新要反映社会的发展，要具有 时代内涵、要符合大众的审美需求。民俗手工技艺 应继承传统技艺，钻研开发新技艺；民俗文学要适 当融人时代内涵，使现代人产生共鸣；民俗绘画、 剪纸等创作要结合现代元素，反映当下群众生活； 民俗舞蹈、民俗音乐、民俗戏曲等要考虑大众审美 需求。民俗文化只有主动融人时代，关注现实生 活，才会焕发出生机活力。各地及有关部门应 尽快建立民俗文化创新机制和激励机制。 当然，在创新方面，不宜盲目开发、随意改编 甚至篡改，不得为迎合少数人ＶＩ味而降低民俗文 化的独特内涵与品位、不得以创新为借口而丧失 民俗文化的自然本真及地域特色，否则将会严重 危及民俗文化的可持续发展。 四、在保护的前提下，科学、合理、适度地开发 对民俗文化资源进行科学、合理、适度地开 发，从某种意义上来说，是对民俗文化资源的最有 效保护。保护和抢救民俗文化的根本出路还在于 推上市场，既能有效防止民俗文化资源的浪费、闲 置，又能形成新兴的民俗文化产业，成为文化事业 发展的新的增长点。当前文化消费潜力巨大，民 俗文化消费也日益成为热点。就目前国内其它地 区的情况来看，民俗文化旅游方兴未艾，一些地 区还取得了不错的经济效益和社会效益，例如著 名导演张艺谋将民间流传的刘三姐故事与桂林 山水巧妙融合衔接，打造出“印象・刘三姐”这一 知名文化品牌，就是一次极其成功的开发。 淮北地区现有的旅游资源本来不多，旅游业 发展一直相对缓慢，将民俗文化转化为旅游资源 仍不失为一把金钥匙。在淮北地区大兴民俗文化 旅游既可宣传本地区丰富的民俗文化资源，又可 为民俗文化保护与发展筹措可观的资金，有利于 民俗文化的可持续发展，还可带动周边餐饮业、 酒店业等相关产业的发展。当前淮北地区对民俗 文化资源的开发利用尚处起步阶段，开发利用潜 力巨大，各地显然大有文章可做。 淮北地区要严格按照国家制定的“保护为 主、抢救第一、合理利用、传承发展”的工作方针， 在开发本地区民俗文化资源之前，各地应加 强宏观指导、统筹规划，有关部门必须事先相互 协作、加强凋研、深入分析、科学论证。开发不能 以牺牲民俗文化为代价，既要借鉴省内乃至国内 其它地区在开发民俗文化资源方面积累的有效 经验，又要避免由于过度或不当开发带来的惨痛 教训；要充分挖掘民俗文化内蕴，提升民俗文化 旅游内涵和品位，避免内容单一肤浅、模式陈旧 老套的开发；对各种资源的开发利用应本着循序 渐进的原则，切忌～拥而上仓促开发；不要将目 光总停留在花鼓灯、泗州戏等几种民俗艺术上， 在重视大项目开发、做大做强时不应忽视小项 目，要以大项目带动小项目逐步和谐发展；在开 发时要尽可能与本地区山水名胜、人文古迹相结 合；最为重要的是，要理清保护与开发的关系，将 有效保护与合理开发利用有机结合，防止过度开 发而给民俗文化资源特别是原生态环境造成破 坏，各地在这方面要切实担当监管职责。 此外，要注重从民俗文化资源中挖掘诸如饮 食、工艺品等物质产品，比如雪园小吃作为珠城 （蚌埠）老字号，已入选市级首批非物质文化遗 产，但一直是店面经营，主打汤圆、馄饨等早点， 可以尝试开发新品种及改变营销方式，既开拓市 场，又扩大其文化影响。 五、淮北地区应加强交流合作， 共谋民俗文化的保护与发展 由于地缘因素，某些民俗文化在淮北地区各 地广为流传，比如花鼓灯、花蝴等民俗舞蹈盛行于 蚌埠、阜阳颍上及淮南风台等地，泗州戏盛行于蚌 埠、宿州两地，淮北梆子戏盛行于宿州、阜阳等地， 花鼓戏盛行于淮北、宿州等地。近年来随着淮北地 区经济联系日益紧密，文化交流合作也逐渐增多， 但就民俗文化保护与发展这一议题进行交流合作 的情况偏少。各地在保护与开发利用民俗文化资 源时多“各自为政”，经常“单打独斗”，竞争居多而 合作较少，比如蚌埠市定期举办“中国花鼓灯艺术 节”，阜阳市每两年举办一次“民间艺术周暨花鼓 灯艺术节”，淮南市也定期举办“花鼓灯艺术节”， 大有你争我斗之势。 民俗文化资源的保护和抢救需要合作，开发 利用同样需要协作。各地不可能“独善其身”，而应 打破地域和行政壁垒，就民俗文化大保护与 发展通力协作，共商保护与发展大计，分享保护与 开发利用过程中的成功经验，避免走弯路。有关 市、县应就花鼓灯、花蝴、泗州戏、淮北梆子戏、花 鼓戏等民俗的保护与发展加强交流切磋。同时在 宣传民俗文化时，应通力合作，例如蚌埠、阜阳、淮 南三市可联合轮流举办“中国花鼓灯艺术节”，既 避免资源内耗及重复投资、使有限的资金发挥最 大效益，又能较大程度提升花鼓灯艺术的社会影 响；各方可以联合轮流举办学术研讨会，就民俗文 化保护与发展中深层次的问题积极研讨，为 制定相关决策提供参考依据。此外，地区间还可以 强强联合，将本地区不同类型民俗文化资源加以 整合，推出本地区民俗文化精品系列，通过招商引 资加以整体开发，打造类似“淮北地区民俗文化二 日游”这样的旅游模式。 先辈给淮北地区留下一笔宝贵的民俗文化财 富，但如何保护与开发利用却是一项繁重而复杂 的工程，需要集聚各方的智慧与力量。相信在各地 的主导之下，全社会成员共同参与民俗文化 的保护与发展工作，本地区一定会迎来民俗文化 大发展大繁荣的局面，进而真正实现民俗文化的 可持续发展。 责任编校秋晨 ８９
